时来天地皆同力，运去英雄不自由。依时而行。

先端正个态度。

《易》本是上古卜筮之书，孔子以义理解之。因为易的卦象与爻辞，指向的是人，目的是为人服务、对人有所助益。所以，站在人事的角度解卦，是学《易》首先要抱定的态度。

其他方面的套用，极易滑向“道士易”、“方士易”的方向。人类社会文明进化、知识发展的大方向，应当是由不可知走向可知。虽然《易》本身就是远古时期人类从事神秘主义活动记录的归纳整理，但先贤作《易》，也是在梳理经验，力图将不可知带进可知。甚至他们从事神秘主义活动本身也是为了追求可知（先知）。如果后人学《易》反而朝向不可知的神秘主义方向下功夫，那就是故弄玄虚、自欺欺人，如此不仅无益于社会和人生，更是对《易》本身精神的亵渎。

易经有八八六十四卦。卦的含义，卦者挂也，悬挂物象，以示于人。每卦六爻，共三百八十四爻。子曰：乾坤其易之门邪？乾卦与坤卦，合称周易之门户，应当是周易本经六十四卦中最重要的两个卦。马王堆出土帛书本中有“乾坤其易之经邪？”易之经即易之根本，乾坤两卦作为易经其他六十二卦定纲立向的根本、易学建构的关键，向来引起学易者的重视。而在乾坤两卦之中，乾卦处于主动、主导地位，更是重要。

子曰，易者，象也。

易象之取皆法自然，随事义而取象。乾卦卦体取天为象，爻辞以龙为象。假象寓意，表述天的刚健（阳刚、强健）本质，以及变化规律。为什么是天？

大概有三个解释。一是农耕依赖于时令气候，观天象可预测时令气候。既然天象能预兆丰歉，远古之人自然就会认为，大地丰饶丰收与否取决于天的态度，所以他们特别在意天。二是天就是周朝的图腾，是周人本族的宗神。周王自称天子。三是许倬云先生在《西周史》中的解释。他说，由于地形地貌的原因，先周人每时每刻看到的是晴朗的、笼罩四野的、一直到视线尽头的长空，而这完整而灿烂的天空，无所不在，高悬于上，俯视着人们，保护着人们，自然就具有那种慑伏人心的力量。那时人们心中的天，是最大的全体，人们无论是躺下或者仰望上天，天都是人们能够见到最大的东西，没有比天更大的了。所以，上天成为他们的主宰。世间万物，皆有盛衰，唯有天体运行，昼夜循环不息，周而复始，无时亏退，没有休息。古人法天，以天为大，以天为宗，故乾有元（始，大）亨（通）利（和）贞（正，定）四德，德被天下，泽及万物。

乾卦贴近人事的象征意义是，天行健，君子以自强不息。在这里，只有君王、诸侯等君临上位，子爱下民者，方可称君子。《荀子·王制》：“故天地生君子，君子理天地。君子者，天地之参也，万物之总也，民之父母也。这与后世所谓品德高洁之士称君子不同。荀爽：“乾者，君卦也。”韦昭：“乾，天子也。”乾卦对应的人事，仅适用于君王或者有君王潜质的一类人。这是需要注意的。

站在人事角度解卦，乾卦爻辞以龙为象，描述了君子的成长规律：

萌芽时期，时机未到，暂行潜藏。（潜龙勿用）

久潜稍出时，普施恩惠，利益天下。（见龙于田）

暂露头角时，有凶险。要进德修业。居（下之）上不骄，处（上之）下不忧，因时而惕，不失其几，虽危而劳，可保平安。（终日乾乾）

能力初备后，多忧惧。要审时度势，或跃出、或渊藏。（或跃在渊）

时机成熟，德被天下，为万物所瞻睹。（飞龙在天）

然后，物极必反，知进无退之时，悔也。（亢龙有悔）

这个过程中最为重要的一个环节是“九三”，第三爻。王弼认为，三爻处下体之极，居上体之下。（龙）上不在天，未可安其尊；下不在田，未可宁其居。君子位于最为凶险的一种境地。俗话说，“九三”位置对君子而言，就是一个坎儿，迈过去，海阔天空；迈不过去，可能就夭折了。

有人讲，易经每卦的核心思想都是通过第三爻的爻辞得以体现的，第三爻的爻辞具有总结诸爻辞内容的性质，这大概是一种既定的模式。

乾卦寓意昂扬向上的阳刚之气。强调依时而行，时至奋发，时不至不争为吉。时至，抓住时机，顺时而动，奋发有为，自强不息。时不至，要静止下来，养精蓄锐，休养生息，待时而动。如此，能动能静，一切依时而行。即使面临险境，也能免遭咎害。

乾卦强调君子以谦和为吉，天德不可为首，越是刚健，越是有地位，越是要保谦和之象，越是要不为物先（用九，见群龙无首，吉）。否则，就是亢龙有悔。

周易卦象是比喻，爻辞又大量使用比喻，多重比喻的叠加，期望给读者一个印象，这个印象大概就是作者想要传递的心中之意。乾卦六爻对应六条爻辞，假象六条龙。乾卦六龙，历经“潜”、“在田”、“在渊”、“在天”、“亢”等不同的阶段，而有“勿用”、“利见大人”、“无咎”、“有悔”等种种不同的表现，想要表达的道理就是：不违时，依时而行。

传统农耕经济的规律性认识，有天地而万物生。万物依时而生，什么时候发芽、什么时候开花、什么时候结果，年复一年。要获取较好的收成，就要顺天而作。顺天就是不违时，依时而行。抽象到哲学意义上，阴阳是万物生长的基础，阴阳依时而行、依时而化，时间也是万物生长的基础，阴阳与时间同时决定生命生养。古人甚至将表示时间的历法体系，也赋予了阴阳的属性（如天干地支）。“一阴一阳之谓道”、“刚柔相推而生变化”，阴阳变化之间，人力所能为的，只能是遵守时间，依时而行，使阴阳变化之道符合自己的期许。

坤卦取地为象，以顺为义。坤德以牝马为象（马行地犹如龙行天），假象寓意，强调大地仰承于天的柔顺作用，表述大地的柔顺本质及变化规律。

坤德在柔顺，居后，抢先必迷，随后则利。不过，坤卦不是主张纯柔，无原则的顺。居于坤位，需要安顺守持正固，才可获吉祥。

站在人事的角度，坤卦爻辞可作如下解读。

从卑弱（霜）开始，渐渐积著，乃至坚冰。以“自降霜而至隆冬坚冰之时节”喻阴性。

居阴位，处下守中，做到恭敬不苟，正直方正，就能德行广布而不孤、不败，没有不利。

居阴极，虽内含刚美能自降退，不为事始，有事则从，不敢为首，顺命而终。唯内含章美之道，待命（时）而行，可以得正。

进一步发展，上下不交，无应无比，处位不中，其时不利使用（闭其知而不用），缄口不言，隐居不出。处于此位之人，必须小心谨慎，才能不惹祸患。

再进一步，居尊位显位，须谦下，方为吉祥。

阴之极盛，至阴极则类阳，有盛阴返阳之象。然盛阴只是似阳而非阳，盛阴仍是阴类。一般而言，盛阴必为阳伤（或阴阳皆伤）。阴与阳争胜则病。

坤之所用，虽柔顺但不可纯柔，应在守持正固的基础上安顺，量时而行，才能含养万物而德化光大。

周易以乾为首，以坤次之。乾象天，坤象地。乾为君，坤为臣。乾为始，坤为从。乾为尊，坤为卑。乾为健，坤为顺。乾为阳，坤为阴。阴阳合则万物生，故有“乾坤成列，易立乎其中。”乾坤两卦结合起来，有如下启示：

一是乾坤是先天所生，先天所定，后天不可更改。这倒是与当时宗法、贵族强调出身的制度相吻合。人要各安其位。他们认为，阴依顺于阳而存在、发展。乾者要自强不息，德被天下，泽及万物。坤者要守正柔顺，厚德载物。乾刚健，处于主动、主要地位，坤柔顺，处于被动、服从地位。

二是依时而行，因时而动，因时而止，宁静不争。要待时，时不至则运不达。时不至不可强生，事不究不可强成。

三是谦和是高贵的品质，越是身居高位，越是成功之时，越是要谦和。谦和其实就是农耕民众的气质。

四是人生总有关键的几步。甚至人生每一阶段也有一个关键的时点。到了这些关键点，犹如“九三”、“六四”爻辞所讲的那样，应有的态度是：战战兢兢，如履薄冰，如临深渊...

有文献讲，《周易》之前的易书《归藏》以“坤卦”为首。这就很有意思了。很明显，以乾为首还是以坤为首，是一个价值观问题。由于《归藏》失传了，这个问题就不讨论了。不过，这种说法提醒了我们，各安其位、依时而行、谦和等易经卦象生发出的意义，就是农耕社会的人文精神要求。《易》作为儒家众经之首，儒家学说的根本，就在易经。从乾坤两卦内含的精神要求来看，数千年来的“独尊儒术”，是符合中原农耕社会发展逻辑的。